आदि शंकराचार्य

 

आदि शंकराचार्य

आदि शंकराचार्य (संस्कृत: आदि शंकराचार्यः IAST: adi aṅkarācaryaḥ [aːdɪ kɐraːtɕaːrjɐh]) (8वीं शताब्दी। CE) एक भारतीय दार्शनिक और धर्मशास्त्री थे, जिनकी रचनाओं का अद्वैत वेदांत के सिद्धांत पर गहरा प्रभाव पड़ा। उन्होंने चार मठों ("मठों") की स्थापना की, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने अद्वैत वेदांत के ऐतिहासिक विकास, पुनरुद्धार और प्रचार में मदद की थी।

आदि शंकरा पर्सनल
जन्म	शंकरा
	सी। 700 सीई (विवादित)
	कलाडी, चेरा साम्राज्य (वर्तमान में केरल, भारत में कोच्चि)
मृत्यु हो गई	सी। 750 सीई (विवादित)
	केदारनाथ, गुर्जर-प्रतिहार साम्राज्य (वर्तमान उत्तराखंड, भारत)
धर्म	हिन्दू धर्म
के लिए जाना जाता है	प्रतिपादित अद्वैत वेदांत
के संस्थापक	दशनामी संप्रदाय
दर्शन	अद्वैत वेदांत
धार्मिक करियर
गुरु	गोविंदा भागवतपद
सम्मान	जगद्गुरु
कांची कामकोटि पीठाधिपति
इससे पहले	बनाया था
इसके द्वारा सफ़ल	सुरेश्वराचार्य

परंपरा के अनुसार, उन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप में अपने दर्शन का प्रचार करने के लिए अन्य विचारकों के साथ, रूढ़िवादी वैदिक (Āstika) परंपराओं और बौद्ध धर्म सहित विधर्मी गैर-वैदिक (नास्तिक) परंपराओं से, अपने विरोधियों को धार्मिक बहस में हराकर, अपने दर्शन का प्रचार करने के लिए यात्रा की। प्रस्थानत्रयी वैदिक सिद्धांत (ब्रह्म सूत्र, प्रधान उपनिषद और भगवद गीता) पर उनकी टिप्पणियां आत्मान और निर्गुण ब्राह्मण की एकता के लिए तर्क देती हैं, "गुण रहित ब्राह्मण", स्वयं और उपनिषदों के मुक्त ज्ञान के खिलाफ ज्ञान के एक स्वतंत्र साधन के रूप में बचाव करते हैं। हिंदू धर्म के कर्मकांड-उन्मुख मीमांसा स्कूल।

शंकर का अद्वैत उनकी आलोचनाओं के बावजूद, महायान बौद्ध धर्म के साथ समानता दिखाता है; और हिंदू वैष्णववादी विरोधियों ने शंकर पर "क्रिप्टो-बौद्ध" होने का भी आरोप लगाया है, एक योग्यता जिसे अद्वैत वेदांत परंपरा द्वारा खारिज कर दिया गया है, जो आत्मान, अनात और ब्राह्मण पर उनके संबंधित विचारों को उजागर करता है। शंकर ने स्वयं कहा था कि हिंदू धर्म "आत्मान (आत्मा, स्वयं) मौजूद है" का दावा करता है, जबकि बौद्ध धर्म का दावा है कि "कोई आत्मा नहीं, कोई आत्म नहीं है।"

अद्वैत वेदांत की परंपरा में शंकर का एक अद्वितीय स्थान है, और सामान्य रूप से वेदांत-परंपरा पर भी उनका गहरा प्रभाव था। फिर भी, जबकि आधुनिक भारतीय विचार की मुख्य धाराएं उनके सिद्धांतों से ली गई हो सकती हैं, हिंदू बौद्धिक विचारों पर उनके प्रभाव पर सवाल उठाया गया है, और शंकर की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव उनकी मृत्यु के सदियों बाद हो सकता है।

उनके नाम के लिए 300 से अधिक ग्रंथों का श्रेय दिया जाता है, जिनमें कमेंट्री (भाय), मूल दार्शनिक व्याख्याएं (प्रकरण ग्रंथ) और कविता (स्तोत्र) शामिल हैं। हालाँकि इनमें से अधिकांश शंकराचार्य की प्रामाणिक रचनाएँ नहीं हैं और उनके प्रशंसकों या विद्वानों द्वारा होने की संभावना है, जिनका नाम शंकराचार्य भी था। प्रामाणिक हैं ब्रह्मसूत्रभाष्य, दस मुखिया (प्रमुख) उपनिषदों पर उनकी टिप्पणियां, भगवद गीता पर उनकी टिप्पणी, और उपदेसहाश्री। शंकर के विवेकाक्षमणी के लेखक होने की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है। आदि शंकराचार्य को दशनामी मठ व्यवस्था के आयोजक और पूजा की शनमाता परंपरा को एकीकृत करने वाला भी माना जाता है।

 

जीवनी

सूत्रों का कहना है

आदि शंकराचार्य के जीवन की कम से कम चौदह अलग-अलग ज्ञात आत्मकथाएँ हैं। इनमें से कई को शंकर विजया कहा जाता है, जबकि कुछ को गुरुविजय, शंकराचार्य और शंकराचार्यचरित कहा जाता है। इनमें से, सित्सुखा द्वारा बृहत-शंकर-विजय सबसे पुरानी जीवनी है, लेकिन केवल अंशों में उपलब्ध है, जबकि विद्यारण्य द्वारा शंकरदिग्विजय और आनंदगिरी द्वारा शंकरविजय सबसे अधिक उद्धृत हैं। अन्य महत्वपूर्ण आत्मकथाएँ हैं माधवीय शंकर विजय: (माधव की, 14वीं शताब्दी की), सिडविलास्य शंकर विजय: (सिडविलास की, 15वीं और 17वीं शताब्दी के बीच की), और केरल क्षेत्र की केरला शंकर विजय। 17वीं शताब्दी)। ये, साथ ही शंकर पर अन्य जीवनी संबंधी रचनाएँ, शंकर की मृत्यु के कई शताब्दियों से एक हज़ार साल बाद, संस्कृत और गैर-संस्कृत भाषाओं में लिखी गई थीं, और आत्मकथाएँ किंवदंतियों और कथाओं से भरी हुई हैं, जो अक्सर परस्पर विरोधाभासी होती हैं।

 

विद्वानों ने ध्यान दिया कि शंकराचार्य की सबसे अधिक उद्धृत जीवनियों में से एक, आनंदगिरी में ऐतिहासिक रूप से अलग-अलग लोगों के बारे में कहानियां और किंवदंतियां शामिल हैं, लेकिन सभी में श्री शंकराचार्य का एक ही नाम है या जिन्हें शंकर भी कहा जाता है, लेकिन संभवतः विद्या-शंकर जैसे नामों वाले अधिक प्राचीन विद्वानों का अर्थ है। , शंकर-मिश्रा और शंकर-नंदा। कुछ आत्मकथाएँ संभवत: उनके द्वारा बनाई गई जालसाजी हैं, जिन्होंने अपने कर्मकांडों या सिद्धांतों के लिए एक ऐतिहासिक आधार बनाने की कोशिश की।

 

आदि शंकराचार्य की मृत्यु उनके जीवन के तैंतीस वर्ष में हुई थी, और उनके वास्तविक जीवन के बारे में विश्वसनीय जानकारी बहुत कम है।

 

जन्म-दिनांक

श्रृंगेरी रिकॉर्ड में कहा गया है कि शंकर का जन्म "विक्रमादित्य" के शासनकाल के 14 वें वर्ष में हुआ था, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह नाम किस राजा का है। हालांकि कुछ शोधकर्ता चंद्रगुप्त द्वितीय (चौथी शताब्दी सीई) के नाम की पहचान करते हैं, आधुनिक छात्रवृत्ति विक्रमादित्य को बादामी के चालुक्य वंश से होने के रूप में स्वीकार करती है, सबसे अधिक संभावना विक्रमादित्य द्वितीय (733-746 सीई),

 

शंकर के लिए कई अलग-अलग तिथियां प्रस्तावित की गई हैं:

• 509-477 ईसा पूर्व: यह डेटिंग, द्वारका पीठ, गोवर्धन मठ और बद्री और कांची पीठम में शंकर के प्रमुख संस्थानों मठों के प्रमुखों के रिकॉर्ड पर आधारित है। उनके अभिलेखों के अनुसार, इन मठों की स्थापना काली 2593 (509 ईसा पूर्व) में आदि शंकर नामक व्यक्ति ने की थी। कांची और अन्य सभी प्रमुख हिंदू अद्वैत परंपरा मठों के क्रमिक प्रमुखों को शंकराचार्य कहा गया है, जिससे कुछ भ्रम, विसंगतियां और विद्वानों के विवाद पैदा हुए हैं। कांची मठ ग्रंथों में वर्णित कालक्रम पांच प्रमुख शंकरों को पहचानता है: आदि, कृपा, उज्जवला, मुका और अभिनव। कांची मठ परंपरा के अनुसार, यह "अभिनव शंकर" है जिसे पश्चिमी विद्वानों ने अद्वैत विद्वान शंकर के रूप में मान्यता दी है, जबकि मठ अपने 509 ईसा पूर्व कालक्रम को पहचानना जारी रखता है। चार मठों द्वारा माना जाता है कि आदि शंकराचार्य के जन्म की सही तारीखें 491 ईसा पूर्व में द्वारका, 485 ईसा पूर्व में ज्योतिर्मठ, 484 ईसा पूर्व में पुरी और 483 ईसा पूर्व में श्रृंगेरी हैं। साथ ही, शंकर सतपथ, शंकर विजय, बृहत शंकर विजय और प्राचीन शंकर विजया पुस्तकों में दिए गए खगोलीय विवरण के अनुसार, यह माना जाता है कि शंकराचार्य का जन्म 509 ईसा पूर्व में हुआ था। गोपादित्य नाम के कश्मीरी राजा ने ज्येतेश्वर और शंकराचार्य के मंदिरों का निर्माण किया, जिसका अर्थ है कि शंकराचार्य ने अपने जन्म से पहले कश्मीर का दौरा किया होगा।

 

• 44-12 ईसा पूर्व: टिप्पणीकार आनंदगिरी का मानना ​​​​था कि उनका जन्म 44 ईसा पूर्व में चिदंबरम में हुआ था और 12 ईसा पूर्व में उनकी मृत्यु हो गई थी।

 

• छठी शताब्दी सीई: तेलंग ने उन्हें इस शताब्दी में रखा। सर आर.जी. भंडारकर का मानना ​​था कि उनका जन्म 680 ईस्वी में हुआ था।

 

•        सी। 700 - सी। 750 सीई: 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में शंकर के जीवन को 8वीं सदी के पूर्वार्ध में 32 साल के जीवन में रखा गया है। इंडोलॉजिस्ट और एशियाई धर्म के विद्वान जॉन कोल्लर के अनुसार, शंकर की तारीखों के बारे में काफी विवाद है - व्यापक रूप से भारत के सबसे महान विचारकों में से एक के रूप में माना जाता है, और "सबसे हालिया छात्रवृत्ति का तर्क है कि उनका जन्म 700 में हुआ था और 750 सीई में उनकी मृत्यु हो गई थी"।

 

• 788-820 सीई: यह शुरुआती 20वीं विद्वानों द्वारा प्रस्तावित किया गया था और मैक्स मूलर, मैकडोनेल, पाथोक, ड्यूसेन और राधाकृष्ण जैसे विद्वानों द्वारा प्रथागत रूप से स्वीकार किया गया था। 788-820 की तारीख भी स्वामी तपस्यानन्द द्वारा स्वीकार्य मानी जाने वाली तारीखों में से एक है, हालाँकि वह कई सवाल उठाता है। हालांकि 788-820 सीई तिथियां 20वीं सदी के प्रकाशनों में व्यापक हैं, हाल की छात्रवृत्ति ने 788-820 सीई तिथियों पर सवाल उठाया है।

 

• 805-897 सीई: वेंकटेश्वर न केवल शंकर को सबसे बाद में रखता है, बल्कि यह भी राय रखता है कि उसके लिए सभी कार्यों को हासिल करना संभव नहीं होगा, और वह नब्बे साल तक जीवित रहेगा।

 

लोकप्रिय रूप से स्वीकृत डेटिंग शंकर को 8वीं शताब्दी ईस्वी के पूर्वार्द्ध से एक विद्वान होने के लिए स्थान देती है।

 

जिंदगी

शंकर का जन्म दक्षिणी भारतीय राज्य केरल में हुआ था, सबसे पुरानी आत्मकथाओं के अनुसार, कलाड़ी नाम के एक गाँव में जिसे कभी-कभी कलाती या कराती कहा जाता है। उनका जन्म नंबूदिरी ब्राह्मण माता-पिता से हुआ था। उनके माता-पिता एक वृद्ध, निःसंतान दंपत्ति थे, जिन्होंने गरीबों की सेवा के लिए एक समर्पित जीवन व्यतीत किया। उन्होंने अपने बच्चे का नाम शंकर रखा, जिसका अर्थ है "समृद्धि का दाता"। उनके पिता की मृत्यु हो गई, जबकि शंकर बहुत छोटे थे। शंकर के उपनयनम, छात्र-जीवन में दीक्षा, अपने पिता की मृत्यु के कारण विलंबित होना पड़ा, और फिर उनकी मां द्वारा किया गया।

 

शंकर की जीवनी उनका वर्णन एक ऐसे व्यक्ति के रूप में करती है जो बचपन से ही संन्यास (संन्यासी) के जीवन के प्रति आकर्षित था। उसकी माँ ने मना कर दिया। एक कहानी, जो सभी जीवन-चित्रों में पाई जाती है, आठ साल की उम्र में शंकर का वर्णन करती है कि वह अपनी मां शिवतारक के साथ एक नदी में स्नान करने के लिए जा रहे थे, और जहां वह एक मगरमच्छ द्वारा पकड़ा गया था। शंकर ने अपनी मां को पुकारा कि उन्हें संन्यासी बनने की अनुमति दे, नहीं तो मगरमच्छ उन्हें मार डालेगा। माँ मान जाती है, शंकर मुक्त हो जाते हैं और शिक्षा के लिए अपना घर छोड़ देते हैं। वह भारत के उत्तर-मध्य राज्य में एक नदी के किनारे एक शैव अभयारण्य में पहुँचता है, और गोविंदा भगवत्पाद नामक एक शिक्षक का शिष्य बन जाता है। शंकर और उनके गुरु के बीच पहली मुलाकात, जहां वे मिले थे, साथ ही बाद में क्या हुआ, के बारे में विभिन्न आत्मकथाओं की कहानियां अलग-अलग हैं। कई ग्रंथों से पता चलता है कि गोविंदपाड़ा के साथ शंकर की स्कूली शिक्षा ओंकारेश्वर में नर्मदा नदी के किनारे हुई, कुछ जगह यह काशी (वाराणसी) में गंगा नदी के साथ-साथ बदरी (हिमालय में बद्रीनाथ) में हुई।

 

आत्मकथाएँ उनके विवरण में भिन्न होती हैं कि वे कहाँ गए, वे किससे मिले और बहस की और उनके जीवन के कई अन्य विवरण। अधिकांश उल्लेख करते हैं कि शंकर ने गोविंदपाद के साथ वेदों, उपनिषदों और ब्रह्मसूत्र का अध्ययन किया था, और शंकर ने अपनी युवावस्था में कई प्रमुख कार्यों को लिखा था, जब वे अपने शिक्षक के साथ अध्ययन कर रहे थे। यह अपने शिक्षक गोविंदा के साथ है, कि शंकर ने गौड़पड़िया कारिका का अध्ययन किया, क्योंकि गोविंदा को स्वयं गौड़पाद ने पढ़ाया था। अधिकांश ने हिंदू धर्म के मीमांसा स्कूल के विद्वानों जैसे कुमारिला और प्रभाकर के साथ-साथ मंदाना और विभिन्न बौद्धों के साथ शास्त्रार्थ में एक बैठक का उल्लेख किया है (सार्वजनिक दार्शनिक बहस की एक भारतीय परंपरा जिसमें बड़ी संख्या में लोग शामिल होते हैं, कभी-कभी रॉयल्टी के साथ)। इसके बाद, शंकर के बारे में जीवनी महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होती है। उनके जीवन के विभिन्न और व्यापक रूप से असंगत खातों में विविध यात्राएं, तीर्थयात्राएं, सार्वजनिक बहस, यंत्रों और लिंगों की स्थापना, साथ ही उत्तर, पूर्व, पश्चिम और दक्षिण भारत में मठवासी केंद्रों की स्थापना शामिल है।

 

दार्शनिक यात्रा और शिष्य

जबकि विवरण और कालक्रम अलग-अलग होते हैं, अधिकांश आत्मकथाओं में उल्लेख किया गया है कि शंकर ने भारत, गुजरात से बंगाल तक व्यापक रूप से यात्रा की, और हिंदू दर्शन के विभिन्न रूढ़िवादी स्कूलों के साथ-साथ बौद्ध, जैन, अरहत, सौगत जैसे विधर्मी परंपराओं के साथ सार्वजनिक दार्शनिक बहस में भाग लिया। और कार्वाकस।] अपने दौरों के दौरान, उन्हें कई मठ (मठ) शुरू करने का श्रेय दिया जाता है, हालांकि यह अनिश्चित है। भारत के विभिन्न हिस्सों में दस मठवासी आदेशों को आम तौर पर शंकर के यात्रा-प्रेरित संन्यासी स्कूलों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, प्रत्येक में अद्वैत धारणाएं हैं, जिनमें से चार उनकी परंपरा में जारी रहे हैं: भारती (श्रृंगेरी), सरस्वती (कांची), तीर्थ और असरमिन (द्वारका)। शंकर की यात्रा को रिकॉर्ड करने वाले अन्य मठों में गिरि, पुरी, वाना, अरण्य, पर्वत और सागर शामिल हैं - हिंदू धर्म और वैदिक साहित्य में आश्रम प्रणाली के सभी नाम।

 

शंकर के पास अपनी यात्रा के दौरान कई शिष्य विद्वान थे, जिनमें पद्मपदाचार्य (जिसे सानंदन भी कहा जाता है, जो आत्म-बोध पाठ से जुड़ा है), सुरेश्वराचार्य, तोतकाचार्य, हस्तमालकाचार्य, सित्सुखा, पृथ्वीधर, चिदविलासयति, बोधेंद्र, ब्रह्मेंद्र, सदानंद और अन्य, जिन्होंने उनके लेखक थे। शंकर और अद्वैत वेदांत पर अपना साहित्य।

 

मौत

माना जाता है कि आदि शंकर की मृत्यु 32 वर्ष की आयु में उत्तर भारतीय राज्य उत्तराखंड के केदारनाथ में हुई थी, जो हिमालय में एक हिंदू तीर्थ स्थल है। ग्रंथों का कहना है कि उन्हें आखिरी बार उनके शिष्यों ने केदारनाथ मंदिर के पीछे हिमालय में घूमते हुए देखा था, जब तक कि उनका पता नहीं चला। कुछ ग्रंथों में वैकल्पिक स्थानों जैसे कांचीपुरम (तमिलनाडु) और कहीं केरल राज्य में उनकी मृत्यु का पता चलता है।

 

दर्शन और अभ्यास

शंकर ने पूर्ववर्ती दार्शनिकों के कार्यों को व्यवस्थित किया। उन्हें शैववाद और शक्तिवाद से प्रभावित के रूप में वर्णित किया गया है, लेकिन उनके काम और दर्शन वैष्णववाद के साथ अधिक ओवरलैप का सुझाव देते हैं, हिंदू धर्म के योग स्कूल का प्रभाव, लेकिन आध्यात्मिकता के एक अद्वैतवादी दृष्टिकोण के साथ अपने अद्वैत विश्वासों को सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं, और उनकी टिप्पणियों से एक मोड़ आता है। आदर्शवाद के लिए यथार्थवाद। शंकर की मुख्य चिंताओं में से एक स्वयं और उपनिषदों के मुक्त ज्ञान को हिंदू धर्म के कर्मकांड-उन्मुख मीमांसा स्कूल के खिलाफ ज्ञान के एक स्वतंत्र साधन के रूप में बचाव करना था।

 

कर्मकांड का त्याग

शंकर, अपने पाठ उपदेसहाश्री में, देव (ईश्वर) के लिए आहुति जैसे अनुष्ठान पूजा को हतोत्साहित करते हैं, क्योंकि यह मानता है कि आत्मा ब्रह्म से अलग है। "अंतर का सिद्धांत" गलत है, शंकर कहते हैं, क्योंकि, "जो ब्रह्म को जानता है वह एक है और वह दूसरा है, वह ब्रह्म को नहीं जानता"। हालाँकि, शंकर यह भी कहते हैं कि आत्म-ज्ञान का एहसास तब होता है जब किसी का मन एक नैतिक जीवन से शुद्ध होता है जो अहिंसा (शरीर, मन और विचारों में दूसरों को अहिंसा, अहिंसा) और नियमों जैसे यम का पालन करता है। यज्ञ (एक अग्नि अनुष्ठान) जैसे अनुष्ठान और संस्कार, शंकर का दावा करते हैं, आत्म-ज्ञान की यात्रा के लिए मन को आकर्षित करने और तैयार करने में मदद कर सकते हैं। उन्होंने ब्रह्मचर्य के दौरान अक्रोध और यम जैसे नैतिकता की आवश्यकता पर जोर दिया, नैतिकता की कमी को उन कारणों के रूप में बताया जो छात्रों को ज्ञान प्राप्त करने से रोकते हैं।

 

ब्राह्मण का ज्ञान

श्रुति की उनकी अद्वैत ("गैर-द्वैतवाद") व्याख्या स्वयं (आत्मान) और संपूर्ण (ब्राह्मण) की पहचान को दर्शाती है। शंकर के अनुसार, केवल एक अपरिवर्तनीय इकाई (ब्राह्मण) ही वास्तविक है, जबकि बदलती संस्थाओं का पूर्ण अस्तित्व नहीं है। इस व्याख्या के लिए प्रमुख स्रोत ग्रंथ, जैसा कि वेदांत के सभी स्कूलों के लिए है, प्रस्थानत्रयी हैं - उपनिषद, भगवद गीता और ब्रह्म सूत्र से युक्त विहित ग्रंथ।

 

अभ्यास

अद्वैत वेदांत शास्त्र ("शास्त्र"), युक्ति ("कारण") और अनुभव ("अनुभवात्मक ज्ञान") पर आधारित है, और कर्म ("आध्यात्मिक प्रथाओं") द्वारा सहायता प्राप्त है। बचपन से, जब सीखना शुरू करना होता है, दर्शन को जीवन का एक तरीका होना चाहिए। शंकर का प्राथमिक उद्देश्य यह समझना और समझाना था कि इस जीवन में मोक्ष कैसे प्राप्त होता है, मुक्ति, मुक्त और जीवनमुक्त होने का क्या अर्थ है। उनकी दार्शनिक थीसिस थी कि जीवनमुक्ति आत्म-साक्षात्कार है, स्वयं की एकता की जागरूकता और ब्रह्म नामक सार्वभौमिक आत्मा।

 

शंकराचार्य ने योग में प्राप्त मन की पवित्रता और स्थिरता को मोक्ष ज्ञान प्राप्त करने में सहायता के रूप में माना, लेकिन मन की ऐसी यौगिक अवस्था अपने आप में ऐसे ज्ञान को जन्म नहीं दे सकती। शंकर के अनुसार, ब्रह्म का वह ज्ञान उपनिषदों की शिक्षाओं की जाँच से ही उत्पन्न होता है। योग की विधि, शंकर की शिक्षाओं में प्रोत्साहित किया गया, कॉमन्स नोट करता है, जिसमें पतंजलि की प्रणाली के रूप में इंद्रियों की वस्तुओं से मन की वापसी शामिल है, लेकिन यह पूर्ण विचार दमन नहीं है, इसके बजाय यह "विशेष से वापसी और सार्वभौमिक के साथ पहचान का एक ध्यानपूर्ण अभ्यास है, अपने आप को सबसे सार्वभौमिक, अर्थात् चेतना के रूप में चिंतन करने के लिए अग्रणी। शंकर की योग साधना की शैली का वर्णन करते हुए कॉमन्स लिखते हैं:

 

योग का प्रकार जो शंकर यहां प्रस्तुत करता है, विलय की एक विधि है, जैसा कि यह था, विशेष (वीसा) को सामान्य (सामान्य) में। उदाहरण के लिए, विविध ध्वनियों को सुनने के अर्थ में मिला दिया जाता है, जिसमें अधिक व्यापकता होती है क्योंकि सुनने की भावना सभी ध्वनियों का स्थान है। सुनने की भावना मन में विलीन हो जाती है, जिसकी प्रकृति में चीजों के बारे में सोचना होता है, और मन बदले में बुद्धि में विलीन हो जाता है, जिसे शंकर कहते हैं, 'मात्र संज्ञान' (विज्ञानमात्रा) में बनाया गया है; अर्थात्, सभी विशेष संज्ञान अपने सार्वभौमिक में हल हो जाते हैं, जो कि संज्ञान है, बिना किसी विशेष वस्तु के विचार। और वह बदले में अपनी सार्वभौमिक, मात्र चेतना (प्रज्ञानाघना) में विलीन हो जाती है, जिस पर पहले से संदर्भित सब कुछ अंततः निर्भर करता है।

 

शंकर ने योग प्रणाली के उन विभिन्न रूपों को खारिज कर दिया जो सुझाव देते हैं कि पूर्ण विचार दमन मुक्ति की ओर ले जाता है, साथ ही यह विचार कि श्रुति स्वयं की एकता के ज्ञान के अलावा मुक्ति को कुछ सिखाती है। केवल ज्ञान और चीजों की वास्तविक प्रकृति से संबंधित अंतर्दृष्टि, शंकर ने सिखाया, वही मुक्त करता है। उन्होंने उपनिषदों के अध्ययन पर बहुत जोर दिया, उन्हें आत्म-मुक्त ज्ञान प्राप्त करने के लिए आवश्यक और पर्याप्त साधन के रूप में जोर दिया। शंकर ने इस तरह के ज्ञान के लिए गुरु (आचार्य, शिक्षक) की आवश्यकता और भूमिका पर भी जोर दिया।

 

क्रियाविधि

मेरेल-वोल्फ कहते हैं कि शंकर वेदों और उपनिषदों को ज्ञान के स्रोत के रूप में स्वीकार करते हैं क्योंकि वे अपने दार्शनिक सिद्धांतों को विकसित करते हैं, फिर भी वह प्राचीन ग्रंथों पर अपना मामला नहीं रखते हैं, बल्कि प्रत्येक थीसिस को सिद्ध करते हैं, प्रमाण (महामीमांसा), कारण और अनुभव का उपयोग करके बिंदु . हैकर और फिलिप्स ने ध्यान दिया कि तर्कशास्त्र के नियमों में उनकी अंतर्दृष्टि और ज्ञान-मीमांसा चरणों पर पदानुक्रमित जोर ब्रह्म-सूत्र-भाष्य में शंकर का "निस्संदेह सुझाव" है, एक अंतर्दृष्टि जो उनके साथी और शिष्य पद्मपद के कार्यों में खिलती है।

 

प्रमाण - ज्ञान का साधन

उनका विषयगत ध्यान तत्वमीमांसा और सोटेरिओलॉजी से आगे बढ़ा, और उन्होंने प्रमाणों पर जोर दिया, जो कि ज्ञानमीमांसा है या "ज्ञान प्राप्त करने का मतलब है, तर्क के तरीके जो किसी को विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने के लिए सशक्त बनाते हैं"। उदाहरण के लिए, अनंतानंद रामबचन, शंकर के ज्ञानमीमांसा की आलोचना करने से पहले उसके एक पहलू पर व्यापक रूप से रखे गए दृष्टिकोण को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं:

 

इन [व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किए गए समकालीन] अध्ययनों के अनुसार, शंकर ने श्रुति (वेदों) के शब्दों की जांच से प्राप्त ज्ञान को केवल एक अस्थायी वैधता प्रदान की और बाद वाले को ब्रह्मज्ञान के अद्वितीय स्रोत (प्रामाण) के रूप में नहीं देखा। श्रुति की पुष्टि, यह तर्क दिया जाता है, प्रत्यक्ष अनुभव (अनुभव) के माध्यम से प्राप्त ज्ञान द्वारा सत्यापित और पुष्टि करने की आवश्यकता है और इसलिए श्रुति का अधिकार केवल गौण है।

 

सेंगाकु मायदा ने सहमति व्यक्त की, शंकर ने ज्ञान (वास्तुतंत्र) प्राप्त करने की प्रक्रिया में निष्पक्षता की आवश्यकता को बनाए रखा, और व्यक्तिपरक राय (पुरुषतंत्र) और श्रुति (कोडनतंत्र) में निषेधाज्ञा को माध्यमिक माना। मायदा उपदेसहाश्री की धारा 1.18.133 और ब्रह्मसूत्र-भाष्य के खंड 1.1.4 में ज्ञानमीमांसा (प्रामना-जन्य) पर जोर देते हुए शंकर के स्पष्ट बयानों का हवाला देते हैं। माइकल कोमन्स (उर्फ वासुदेवाचार्य) के अनुसार, शंकर ने धारणा और अनुमान को प्राथमिक सबसे विश्वसनीय ज्ञान-मीमांसा के रूप में माना, और जहां ज्ञान के इन साधनों से "क्या फायदेमंद है और क्या हानिकारक है" से बचने में मदद मिलती है, वहां ज्ञान या ज्ञान की कोई आवश्यकता नहीं है शास्त्रों के संदर्भ में। तत्वमीमांसा और नैतिकता से संबंधित कुछ मामलों में, शंकर कहते हैं, वेदों और उपनिषदों जैसे शास्त्रों में गवाही और ज्ञान महत्वपूर्ण हो जाते हैं।

 

समन्वयत तत्पर्य लिंग

शंकर ने वैदिक साहित्य से संदर्भ से बाहर एक वाक्यांश या पद्य को चेरीपिकिंग के खिलाफ चेतावनी दी, और अपने ब्रह्मसूत्र-भाष्य के शुरुआती अध्याय में टिप्पणी की कि किसी भी ग्रंथ के अन्वय (विषय या अभिप्राय) को तभी सही ढंग से समझा जा सकता है जब कोई व्यक्ति समन्वयतत्पर्य लिंग में भाग लेता है। , यह विचाराधीन पाठ की छह विशेषताएं हैं: (1) उपक्रम में सामान्य (प्रारंभिक कथन) और उपसम्हारा (निष्कर्ष); (2) अभ्यास (संदेश दोहराया गया); (3) अपूर्वता (अद्वितीय प्रस्ताव या नवीनता); (4) फला (फल या परिणाम व्युत्पन्न); (5) अर्थवाद (समझाया अर्थ, प्रशंसित बिंदु) और (6) युक्ति (सत्यापन योग्य तर्क)। जबकि इस पद्धति की जड़ें हिंदू धर्म के न्याय स्कूल के सैद्धांतिक कार्यों में हैं, शंकर ने समेकित किया और इसे अन्वय-व्यातिरेका नामक अपनी अनूठी व्याख्यात्मक पद्धति के साथ लागू किया, जिसमें कहा गया है कि उचित समझ के लिए किसी को "केवल उन अर्थों को स्वीकार करना चाहिए जो सभी विशेषताओं के अनुकूल हैं" और "उन अर्थों को छोड़ दें जो किसी के साथ असंगत हैं"।

 

महायान बौद्ध धर्म का प्रभाव

शंकर का वेदांत महायान बौद्ध धर्म के साथ समानता दिखाता है; विरोधियों ने शंकर पर "क्रिप्टो-बौद्ध" होने का भी आरोप लगाया है, एक योग्यता जिसे अद्वैत वेदांत परंपरा द्वारा खारिज कर दिया गया है, इन दो स्कूलों के बीच मतभेदों को देखते हुए। शंकर के अनुसार, अद्वैत और महायान बौद्ध धर्म के बीच एक बड़ा अंतर आत्मा और ब्राह्मण पर उनके विचार हैं। लॉय और जयतिल्के दोनों के अनुसार, अधिक मतभेदों को देखा जा सकता है।

 

समानताएं और प्रभाव

महायान बौद्ध धर्म के कुछ स्कूलों की शंकर की आलोचना के बावजूद, शंकर का दर्शन महायान बौद्ध दर्शन के साथ मजबूत समानता दिखाता है जिस पर वह हमला करता है। एसएन के अनुसार दासगुप्ता,

 

शंकर और उनके अनुयायियों ने आलोचना के अपने द्वंद्वात्मक रूप का अधिकांश हिस्सा बौद्धों से उधार लिया था। उनका ब्राह्मण नागार्जुन के सूर्य के समान था [...] विज्ञानवाद बौद्ध धर्म की आत्म-चमक के लिए शंकर के ऋण को शायद ही कम करके आंका जा सकता है। शंकर पर विजना भिक्षु और अन्य लोगों द्वारा लगाए गए आरोपों में बहुत सच्चाई प्रतीत होती है कि वे स्वयं एक छिपे हुए बौद्ध थे। मुझे यह सोचने के लिए प्रेरित किया गया है कि शंकर का दर्शन काफी हद तक विज्ञानवाद और सुन्यवाद बौद्ध धर्म का एक परिसर है, जिसमें उपनिषद की धारणा स्वयं के स्थायित्व की है।

 

मुद्गल के अनुसार, शंकर के अद्वैत और बौद्ध मध्यमक के परम वास्तविकता के दृष्टिकोण संगत हैं क्योंकि वे दोनों पारलौकिक, अवर्णनीय, अद्वैत हैं और केवल नकारात्मक (नेति नेति) के माध्यम से पहुंचे हैं। मुद्गल ने निष्कर्ष निकाला है कि ... बौद्ध धर्म के सूर्यवाद (महायान) दर्शन और हिंदू धर्म के अद्वैत दर्शन के बीच का अंतर जोर का विषय हो सकता है, न कि तरह का।

 

कुछ हिंदू विद्वानों ने अद्वैत की माया और बौद्ध धर्म के साथ गैर-आस्तिक सैद्धांतिक समानता के लिए आलोचना की। विशिष्टाद्वैत वेदांत के संस्थापक रामानुज ने आदि शंकर पर प्रचन्ना बौद्ध होने का आरोप लगाया, जो कि एक "क्रिप्टो-बौद्ध" है, और कोई है जो ईश्वरवादी भक्ति भक्ति को कमजोर कर रहा था। भेड़ाभेदा वेदांत परंपरा के गैर-अद्वैत विद्वान भास्कर, इसी तरह लगभग 800 सीई, ने शंकर के अद्वैत को "महायान बौद्धों द्वारा बोले गए इस घृणित मायावाद को तोड़ दिया", और एक स्कूल जो वैदिक रूढ़िवाद में निर्धारित अनुष्ठान कर्तव्यों को कमजोर कर रहा है।

 

मतभेद

आत्मन

"क्रिप्टो-बौद्ध" की योग्यता को अद्वैत वेदांत परंपरा द्वारा खारिज कर दिया गया है, जो आत्मान, अनात और ब्राह्मण पर उनके संबंधित विचारों को उजागर करता है। शंकर के अनुसार, हिंदू धर्म आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करता है, जबकि बौद्ध धर्म इससे इनकार करता है। शंकर ने कथा उपनिषद का हवाला देते हुए कहा कि हिंदू उपनिषद अपने उद्देश्य को बताते हुए शुरू होता है ... यह जांच है कि मनुष्य की मृत्यु के बाद आत्मा मौजूद है या नहीं; कुछ का कहना है कि आत्मा मौजूद है; आत्मा मौजूद नहीं है, दूसरों का दावा करें।" अंत में, शंकर कहते हैं, वही उपनिषद शब्दों के साथ समाप्त होता है, "यह मौजूद है।"

 

बौद्धों और लोकायतों ने, शंकर ने लिखा है कि आत्मा का अस्तित्व नहीं है।

 

"मुक्ति" का अर्थ समझने में भी अंतर है। निर्वाण, बौद्ध धर्म में अधिक बार इस्तेमाल किया जाने वाला शब्द, मुक्तिदायक अहसास और स्वीकृति है कि कोई आत्म (अनात्मन) नहीं है। मोक्ष, हिंदू धर्म में अधिक सामान्य शब्द है, आत्म और सार्वभौमिक आत्मा की प्राप्ति और स्वीकृति को मुक्त करना, सभी अस्तित्व के साथ एकता की चेतना और पूरे ब्रह्मांड को स्वयं के रूप में समझना।

 

तर्क बनाम रहस्योद्घाटन

1927 में स्टचरबात्स्की ने मध्यमिका बौद्धों से तर्क के उपयोग की मांग करने के लिए शंकर की आलोचना की, जबकि स्वयं ज्ञान के स्रोत के रूप में रहस्योद्घाटन का सहारा लिया। 1933 में सिरकार ने एक अलग दृष्टिकोण की पेशकश की और कहा, "शंकर आदर्शवादी तर्क के दृष्टिकोण से विरोधाभास और आत्म-अलगाव के कानून के मूल्य को पहचानते हैं, और परिणामस्वरूप वास्तविकता के साथ उपस्थिति को एकीकृत करना उनके लिए संभव हो गया है।"

 

हाल की छात्रवृत्ति में कहा गया है कि रहस्योद्घाटन पर शंकर के तर्क आप्टा वचन के बारे में हैं (संस्कृत: आप्तान, बुद्धिमानों की बातें, शब्द पर भरोसा, अतीत या वर्तमान विश्वसनीय विशेषज्ञों की गवाही)। यह उनके और अद्वैत वेदांत के ज्ञानमीमांसा आधार का हिस्सा है। अद्वैत वेदांत स्कूल इस तरह की गवाही को ऐतिहासिक रूप से मान्य मानता है, जिसमें कहा गया है कि एक इंसान को कई तथ्यों को जानने की जरूरत है, और सीमित समय और ऊर्जा के साथ, वह सीधे उन तथ्यों और सत्यों का एक अंश ही सीख सकता है। शंकर ने वेदों और उपनिषदों की शिक्षाओं को आप्टा वचन और ज्ञान का एक वैध स्रोत माना। उन्होंने अपने पाठ उपदेशसहस्री में मोक्ष प्राप्त करने के लिए तर्क और रहस्योद्घाटन के संयोजन पर शिक्षक-शिष्य संबंध के महत्व का सुझाव दिया है। अनंतानंद रामबचन और अन्य राज्य शंकर पद्धति केवल वैदिक कथनों पर निर्भर नहीं थी, बल्कि इसमें कई तार्किक तरीके, तर्क पद्धति और प्रमाण शामिल थे।

 

ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव

ऐतिहासिक संदर्भ

शंकर महान "स्वर्गीय शास्त्रीय हिंदू धर्म" के समय में रहते थे, जो 650 से 1100 सीई तक चला। यह युग राजनीतिक अस्थिरता में से एक था जो गुप्त वंश और 7 वीं शताब्दी सीई के राजा हर्ष का अनुसरण करता था। भारत में सत्ता का विकेंद्रीकरण हो गया। "अनगिनत जागीरदार राज्यों" के साथ कई बड़े राज्य उभरे। साम्राज्यों का शासन सामंती व्यवस्था के माध्यम से किया जाता था। छोटे राज्य बड़े राज्यों की सुरक्षा पर निर्भर थे। तांत्रिक मंडल में परिलक्षित "महान राजा दूरस्थ था, ऊंचा और देवता था", जो राजा को मंडल के केंद्र के रूप में भी चित्रित कर सकता था।

 

केंद्रीय शक्ति के विघटन से धार्मिकता और धार्मिक प्रतिद्वंद्विता का क्षेत्रीयकरण भी होता है। स्थानीय संप्रदायों और भाषाओं को बढ़ाया गया, और "ब्राह्मणवादी कर्मकांड हिंदू धर्म" का प्रभाव कम हो गया। शैववाद, वैष्णववाद, भक्ति और तंत्र के साथ ग्रामीण और भक्ति आंदोलनों का उदय हुआ, हालांकि "सांप्रदायिक समूह केवल अपने विकास की शुरुआत में थे"। धार्मिक आंदोलनों को स्थानीय प्रभुओं द्वारा मान्यता के लिए प्रतिस्पर्धा करनी पड़ी, और बौद्ध धर्म, जैन धर्म, इस्लाम और हिंदू धर्म के भीतर विभिन्न परंपराएं सदस्यों के लिए प्रतिस्पर्धा कर रही थीं। विशेष रूप से बौद्ध धर्म पहली सहस्राब्दी सीई के पहले 700 वर्षों में भारत की आध्यात्मिक परंपराओं में एक शक्तिशाली प्रभाव के रूप में उभरा था, लेकिन 8 वीं शताब्दी के बाद अपनी स्थिति खो दी, और भारत में गायब होना शुरू हो गया। यह 8 वीं शताब्दी में अदालतों में पूजा-समारोहों के परिवर्तन में परिलक्षित हुआ, जहां हिंदू देवताओं ने बुद्ध को "सर्वोच्च, शाही देवता" के रूप में प्रतिस्थापित किया।

 

हिंदू धर्म पर प्रभाव

पारंपरिक दृश्य

अद्वैत वेदांत की परंपरा में शंकर का एक अद्वितीय स्थान है। माना जाता है कि उन्होंने वेदों के अध्ययन को बहाल करने में मदद करने के लिए पूरे भारत की यात्रा की थी फ्रैंक व्हेलिंग के अनुसार, "" अद्वैत अनुनय के हिंदुओं (और अन्य भी) ने शंकर में देखा है जिसने हमलों के खिलाफ हिंदू धर्म को बहाल किया था। बौद्धों (और जैनियों) ने और इस प्रक्रिया में बौद्ध धर्म को भारत से बाहर निकालने में मदद की। उनकी शिक्षाओं और परंपरा ने स्मार्टवाद का आधार बनाया और संत मत वंश को प्रभावित किया। परंपरा के अनुसार, उन्होंने विभिन्न संप्रदायों (वैष्णववाद, शैववाद और सक्तिवाद) को समेट लिया। ) पंचायतन पूजा के रूप की शुरुआत के साथ, पांच देवताओं - गणेश, सूर्य, विष्णु, शिव और देवी की एक साथ पूजा, यह तर्क देते हुए कि सभी देवता एक ब्राह्मण, अदृश्य सर्वोच्च व्यक्ति के विभिन्न रूप थे, जिसका अर्थ है कि अद्वैत वेदांत अन्य सभी परंपराओं से ऊपर है।

 

सामान्य रूप से वेदांत-परंपरा पर भी शंकर का गहरा प्रभाव था। कोल्लर के अनुसार, शंकरा और उनके समकालीनों ने बौद्ध धर्म और प्राचीन वैदिक परंपराओं को समझने, फिर मौजूदा विचारों को बदलने, विशेष रूप से हिंदू धर्म की वेदांत परंपरा में सुधार करने में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जिससे यह भारत की सबसे महत्वपूर्ण "आध्यात्मिक परंपरा" बन गई। हज़ार वर्ष। बेनेडिक्ट एशले आदि शंकराचार्य को हिंदू धर्म में दो अलग-अलग दार्शनिक सिद्धांतों, अर्थात् आत्मान और ब्राह्मण को एकजुट करने का श्रेय देते हैं। हाजीमे नाकामुरा का कहना है कि शंकर से पहले, उनके समान विचार पहले से मौजूद थे, लेकिन वेदांत के भीतर एक प्रमुख स्थान पर कब्जा नहीं किया। प्रारंभिक वेदांत विद्वान समाज के उच्च वर्गों से थे, जो पारंपरिक संस्कृति में सुशिक्षित थे। उन्होंने एक सामाजिक अभिजात वर्ग का गठन किया, "हिंदू धर्म के सामान्य चिकित्सकों और धर्मशास्त्रियों से काफी अलग।" उनकी शिक्षाओं को "चुनिंदा बुद्धिजीवियों की एक छोटी संख्या के बीच प्रसारित" किया गया था। प्रारंभिक वेदांत विद्यालयों के कार्यों में विष्णु या शिव के संदर्भ नहीं हैं। शंकर के बाद ही "हिंदू धर्म के विभिन्न संप्रदायों के धर्मशास्त्रियों ने अपने सिद्धांतों का आधार बनाने के लिए वेदांत दर्शन का अधिक या कम मात्रा में उपयोग किया," उदाहरण के लिए नाथ-परंपरा, जिससे "पूरे भारतीय पर इसका सैद्धांतिक प्रभाव" समाज अंतिम और निश्चित हो गया।" इसेवा कहते हैं कि शंकर के प्रभाव में हिंदू धर्म में सुधार, मठों की स्थापना, शिष्यों को शिक्षित करना, विरोधियों को विवादित करना और दार्शनिक गतिविधियों में शामिल होना शामिल है, जो भारतीय परंपरा की नजर में "सभी प्राणियों की एकता के रूढ़िवादी विचार" और वेदांत विचार को पुनर्जीवित करने में मदद करते हैं।

 

महत्वपूर्ण मूल्यांकन

जबकि आधुनिक हिंदू विचार की मुख्य धाराएं उनके सिद्धांतों से ली गई हैं, कुछ विद्वानों को भारत में शंकर के प्रारंभिक प्रभाव पर संदेह है। बौद्ध विद्वान रिचर्ड ई. किंग कहते हैं, हालांकि पश्चिमी विद्वानों और हिंदुओं को यह तर्क देना आम बात है कि शंकराचार्य हिंदू बौद्धिक विचारों के इतिहास में सबसे प्रभावशाली और महत्वपूर्ण व्यक्ति थे, यह ऐतिहासिक साक्ष्यों से उचित नहीं लगता है।

 

राजा और रूद्रमुन के अनुसार, 10वीं शताब्दी तक शंकर को उनके पुराने समकालीन मंदाना-मिश्रा द्वारा छायांकित किया गया था, बाद वाले को अद्वैत का प्रमुख प्रतिनिधि माना जाता था। अन्य विद्वानों का कहना है कि इस अवधि के ऐतिहासिक रिकॉर्ड अस्पष्ट हैं, और शंकर के विभिन्न समकालीनों और शिष्यों के बारे में बहुत कम विश्वसनीय जानकारी ज्ञात है। उदाहरण के लिए, अद्वैत परंपरा यह मानती है कि मंदाना-मिश्रा सुरेश्वर के समान व्यक्ति हैं, एक सार्वजनिक बहस के बाद शंकर के शिष्य बनने के बाद उन्होंने एक नाम अपनाया, जिसे शंकर ने जीता था।

 

कुछ विद्वानों का कहना है कि मणा-मिश्रा और सुरेश्वर दो अलग-अलग विद्वान रहे होंगे, क्योंकि उनकी विद्वता काफी अलग है। दूसरी ओर, अन्य विद्वानों का कहना है कि मंदाना-माइरा और शंकरा विचार साझा करते हैं, क्योंकि दोनों इस बात पर जोर देते हैं कि ब्रह्म-आत्मा को प्रत्यक्ष रूप से नहीं माना जा सकता है, बल्कि इसे किसी भी प्रकार के विभाजन (द्वैत) के उन्मूलन के माध्यम से खोजा और परिभाषित किया गया है। आत्म-साक्षात्कार (आत्मा-ज्ञान), मंदाना मिश्रा और शंकर दोनों का सुझाव देते हैं, को कैटफैटली (सकारात्मक मुक्ति, ज्ञान के माध्यम से स्वतंत्रता, जीवनमुक्ति मोक्ष) के साथ-साथ एपोफैटिक रूप से (अज्ञानता को दूर करना, द्वैत का निषेध, लोगों के बीच विभाजन को नकारना) वर्णित किया जा सकता है। या आत्मा या आत्मा-पदार्थ)। जबकि दोनों मुख्य परिसर साझा करते हैं, इसेवा कहते हैं, वे कई मायनों में भिन्न होते हैं, मंदाना मिश्रा वैदिक ज्ञान को एक पूर्ण और अंत के रूप में रखते हैं, जबकि शंकर वैदिक ज्ञान और सभी धार्मिक संस्कारों को सहायक और "मुक्ति" के लिए मानव लालसा के रूप में रखते हैं। स्वतंत्रता और मोक्ष"।

 

कई विद्वानों का सुझाव है कि शंकर की ऐतिहासिक प्रसिद्धि और सांस्कृतिक प्रभाव सदियों बाद बढ़ा, विशेष रूप से मुस्लिम आक्रमणों और भारत की तबाही के युग के दौरान। शंकर की कई आत्मकथाएँ 14 वीं शताब्दी में और उसके बाद बनाई और प्रकाशित की गईं, जैसे कि व्यापक रूप से उद्धृत विद्यारण्य की शंकर-विजय। विद्यारण्य, जिसे माधव के नाम से भी जाना जाता है, जो 1380 से 1386 तक श्रृंगेरी शारदा पीठम के 12वें जगद्गुरु थे, ने इस्लामिक दिल्ली सल्तनत की तबाही के जवाब में दक्षिण भारत के हिंदू विजयनगर साम्राज्य के पुन: निर्माण को प्रेरित किया। पॉल हैकर और अन्य विद्वानों का सुझाव है कि उन्होंने और उनके भाइयों ने शंकर के साथ-साथ वेदों और धर्म पर व्यापक अद्वैत टिप्पणियों के बारे में लिखा। विद्यारण्य विजयनगर साम्राज्य में एक मंत्री थे और उन्हें शाही समर्थन प्राप्त था, और उनके प्रायोजन और पद्धतिगत प्रयासों ने शंकर को मूल्यों के एक रैली के प्रतीक के रूप में स्थापित करने में मदद की, और शंकर के वेदांत दर्शन के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रभाव को फैलाने में मदद की। विद्यारण्य ने शंकर के सांस्कृतिक प्रभाव का विस्तार करने के लिए मठों (मठों) की स्थापना में भी मदद की। विद्वानों का सुझाव है कि यह ऐसी परिस्थितियां हो सकती हैं, जिन्होंने शंकर को विभिन्न हिंदू उत्सव परंपराओं जैसे कि कुंभ मेला - दुनिया के सबसे बड़े आवधिक धार्मिक तीर्थों में से एक के लिए श्रेय दिया और श्रेय दिया।

 

मठों

शंकरा को हिंदू मठवाद के दशनामी संप्रदाय के संस्थापक और स्मार्त परंपरा की शंमत के रूप में माना जाता है। उन्होंने आस्तिक संप्रदायों को शनमाता प्रणाली के एक सामान्य ढांचे में एकीकृत किया। अद्वैत वेदांत, कम से कम पश्चिम में, मुख्य रूप से एक दार्शनिक प्रणाली के रूप में जाना जाता है।

 

लेकिन यह भी त्याग की परंपरा है। दर्शन और त्याग निकट से संबंधित हैं:

अद्वैत परंपरा के अधिकांश उल्लेखनीय लेखक संन्यास परंपरा के सदस्य थे, और परंपरा के दोनों पक्ष समान मूल्य, दृष्टिकोण और तत्वमीमांसा साझा करते हैं।

 

शंकर, जिन्हें स्वयं शिव का अवतार माना जाता है, ने दस नामों के एक छत्र समूह के तहत एकदंडी भिक्षुओं के एक वर्ग का आयोजन करते हुए दशनामी संप्रदाय की स्थापना की। कई अन्य हिंदू मठवासी और एकदंडी परंपराएं दसनामी के संगठन से बाहर रहीं।

 

आदि शंकर ने इन दस संप्रदायों या नामों के हिंदू भिक्षुओं को चार मठों (संस्कृत: मिठौर) (मठों) के तहत संगठित किया, जिसका मुख्यालय पश्चिम में द्वारका, पूर्व में जगन्नाथ पुरी, दक्षिण में श्रृंगेरी और उत्तर में बद्रीकाश्रम में था। प्रत्येक मठ का नेतृत्व उनके चार मुख्य शिष्यों में से एक ने किया था, जो प्रत्येक वेदांत संप्रदाय को जारी रखते हैं।

 

फिर भी, पांडे के अनुसार, इन मठों की स्थापना स्वयं शंकर ने नहीं की थी, बल्कि मूल रूप से विभांडक और उनके पुत्र यंग द्वारा स्थापित आश्रम थे। शंकर ने द्वारका और श्रृंगेरी में आश्रमों को विरासत में मिला, और अंगवेरापुर में आश्रम को बदरीकाश्रम में स्थानांतरित कर दिया, और अंगदेश में आश्रम को जगन्नाथ पुरी में स्थानांतरित कर दिया।

 

शैव धर्म के साथ ऐतिहासिक संबंधों के बावजूद, अद्वैत संप्रदाय शैव संप्रदाय नहीं है:

अद्वैतवादी गैर-सांप्रदायिक हैं, और वे हिंदू धर्म के अन्य देवताओं जैसे शक्ति, गणपति और अन्य के साथ समान रूप से शिव और विष्णु की पूजा की वकालत करते हैं।

 

फिर भी, वैष्णव समुदायों की तुलना में शैव समुदायों के बीच समकालीन शंकराचार्यों का अधिक प्रभाव है। अद्वैत परंपरा के गुरुओं का सबसे बड़ा प्रभाव स्मार्ट परंपरा के अनुयायियों में रहा है, जो हिंदू धर्म के भक्ति पहलुओं के साथ घरेलू वैदिक अनुष्ठान को एकीकृत करते हैं।

 

नीचे दी गई तालिका शंकर द्वारा स्थापित चार अमन्या मठों और उनके विवरण का एक सिंहावलोकन देती है।

शिष्य (वंश)	दिशा	मठ	स्थान	महावाक्य:	वेद	संप्रदाय:
पद्मपद:	पूर्व	पुरी गोवर्धनमठ पौह:	पुरी, पुरी जिला, ओडिशा	प्रज्ञानं ब्रह्म (चेतना ही ब्रह्म है)	ऋग्वेद	भोगवाला
सुरेश्वर:	दक्षिण	श्रृंगेरी शारदा पुजारी	श्रृंगेरी, चिक्कमगलुरु, कर्नाटक	अहम् ब्रह्मास्मि (मैं ब्रह्म हूं)	यजुर वेद	भूरीवाला
हस्तमालकाचार्य:	पश्चिम	द्वारका शारदा पुजारी	द्वारका, देवभूमि द्वारका, गुजरात	तत्त्वमसी (वह तू है)	साम वेद	कितावल
तोताकाचार्य:	उत्तर	बदरी ज्योतिर्मणः पूह	ज्योतिर्मठ, चमोली, उत्तराखंड	अयामात्मा ब्रह्म (यह आत्मा ब्रह्म है)	अथर्ववेद	नंदवल:

 

स्मार्टा परंपरा

परंपरागत रूप से, शंकर को स्मार्टा का सबसे बड़ा शिक्षक और सुधारक माना जाता है।

 

अल्फ हिल्टेबीटेल के अनुसार, शंकर ने एक पुनर्जीवित स्मार्ट परंपरा की कसौटी के रूप में उपनिषदों की अद्वैतवादी व्याख्या की स्थापना की:

 

व्यावहारिक रूप से, शंकर ने अद्वैत और स्मार्ट रूढ़िवाद के बीच एक तालमेल को बढ़ावा दिया, जिसने अपने समय तक न केवल कर्म के मार्ग को परिभाषित करने के रूप में वर्णाश्रम धर्म सिद्धांत की रक्षा करना जारी रखा था, बल्कि समाधान के रूप में पंचायतनपूजा ("पांच-मंदिर पूजा") का अभ्यास विकसित किया था। विविध और परस्पर विरोधी भक्ति प्रथाओं के लिए। इस प्रकार कोई भी पांच देवताओं (विष्णु, शिव, दुर्गा, सूर्य, गणेश) में से किसी एक को अपने इष्टदेवता ("पसंद के देवता") के रूप में पूजा कर सकता है।

 

काम करता है

आदि शंकराचार्य की रचनाएँ हिंदू धर्म के अद्वैत वेदांत स्कूल की नींव हैं, और उनका सिद्धांत, सेंगाकु मायदा कहता है, "वह स्रोत रहा है जहाँ से आधुनिक भारतीय विचारों की मुख्य धाराएँ प्राप्त होती हैं"। उनके नाम के लिए 300 से अधिक ग्रंथों का श्रेय दिया जाता है, जिनमें कमेंट्री (भाय), मूल दार्शनिक व्याख्याएं (प्रकरण ग्रंथ) और कविता (स्तोत्र) शामिल हैं। हालाँकि इनमें से अधिकांश शंकराचार्य की प्रामाणिक रचनाएँ नहीं हैं और उनके प्रशंसकों या विद्वानों द्वारा होने की संभावना है, जिनका नाम शंकराचार्य भी था। अधिकांश के लिए प्रामाणिकता के मुद्दों के साथ, पिएंटेली ने आदि शंकर के लिए जिम्मेदार कार्यों की एक पूरी सूची प्रकाशित की है।

 

प्रामाणिक कार्य

शंकर को प्राचीन भारतीय ग्रंथों पर उनकी व्यवस्थित समीक्षाओं और टिप्पणियों (भाष्य) के लिए जाना जाता है। शंकर की टिप्पणी की उत्कृष्ट कृति ब्रह्मसूत्रभाष्य (शाब्दिक रूप से, ब्रह्म सूत्र पर भाष्य) है, जो हिंदू धर्म के वेदांत स्कूल का एक मौलिक पाठ है।

 

दस मुखिया (प्रमुख) उपनिषदों पर उनकी टिप्पणियों को भी विद्वानों द्वारा प्रामाणिक माना जाता है, और ये हैं: बृहदारण्यक उपनिषद पर भाष्य, छांदोग्य उपनिषद, ऐतरेय उपनिषद, तैत्तिरीय उपनिषद, केना उपनिषद, ईशा उपनिषद, कथा उपनिषद, मुंडक उपनिषद, प्रश्न उपनिषद और मांडुक्य उपनिषद। इनमें से, मांडुक्य पर भाष्य, वास्तव में गौड़पाद द्वारा मदुक्य-कारिकों पर एक भाष्य है।

 

शंकर के अन्य प्रामाणिक कार्यों में भगवद गीता (उनके प्रस्थान त्रयी भाष्य का हिस्सा) पर टिप्पणियां शामिल हैं। योगसूत्रों के साथ-साथ आपस्तंब धर्म-सूत्रों (अध्यात्म-पाताल-भाष्य) पर वेदव्यास द्वारा भाष्य पर उनके विवरण (तृतीयक नोट्स) विद्वानों द्वारा शंकर के प्रामाणिक कार्यों के रूप में स्वीकार किए जाते हैं। स्तोत्र (काव्य कृतियों) में, दक्षिणामूर्ति स्तोत्र, भजगोविन्द स्तोत्र, शिवानंदलहारी, कार्पाटा-पंजरिका, विष्णु-सतपदी, हरिमाइड, दास-श्लोकी और कृष्ण-स्तक प्रामाणिक होने की संभावना है।

 

शंकर ने अपनी सबसे महत्वपूर्ण मूल दार्शनिक कृति उपदेसहाश्री की भी रचना की। अन्य मूल प्रकरणों (प्रकरण, मोनोग्राफ, ग्रंथ) में से छिहत्तर कार्य शंकर को दिए गए हैं। आधुनिक युग के भारतीय विद्वान जैसे बेलवलकर और उपाध्याय क्रमशः पाँच और उनतीस कार्यों को प्रामाणिक मानते हैं।

 

प्रामाणिक माने जाने वाले शंकर के स्तोत्र में कृष्ण (वैष्णववाद) और एक शिव (शैववाद) को समर्पित हैं - जिन्हें अक्सर हिंदू धर्म के भीतर दो अलग-अलग संप्रदाय माना जाता है। विद्वानों का सुझाव है कि ये स्तोत्र सांप्रदायिक नहीं हैं, बल्कि अनिवार्य रूप से अद्वैत हैं और वेदांत के एक एकीकृत सार्वभौमिक दृष्टिकोण तक पहुंचते हैं।

 

ब्रह्म सूत्र पर शंकर की टिप्पणी सबसे पुरानी जीवित है। हालाँकि, उस भाष्य में, उन्होंने द्रविड़, भारतप्रपंच और अन्य जैसी पुरानी टिप्पणियों का उल्लेख किया है जो या तो खो गई हैं या अभी तक नहीं मिली हैं।

 

संदिग्ध प्रामाणिकता के कार्य या प्रामाणिक नहीं

नृसिंह-पूर्ववतपनिया और श्वेतेश्वर उपनिषदों पर भाष्य शंकर को दिए गए हैं, लेकिन उनकी प्रामाणिकता अत्यधिक संदिग्ध है। इसी तरह, कई शुरुआती और बाद के उपनिषदों पर शंकर को जिम्मेदार ठहराया गया है, विद्वानों द्वारा उनके कार्यों के रूप में खारिज कर दिया गया है, और संभवतः बाद के विद्वानों के काम हैं; इनमें शामिल हैं: कौशीतकी उपनिषद, मैत्री उपनिषद, कैवल्य उपनिषद, परमहंस उपनिषद, शाकात्यान उपनिषद, मंडला ब्राह्मण उपनिषद, महा नारायण उपनिषद, गोपालतपनीय उपनिषद। हालाँकि, ब्रह्मसूत्र-भाष्य में, शंकर इन उपनिषदों में से कुछ का हवाला देते हैं क्योंकि वे अपने तर्क विकसित करते हैं, लेकिन उनके साथियों और शिष्यों द्वारा छोड़े गए ऐतिहासिक नोटों के साथ-साथ शैली में बड़े अंतर और बाद के उपनिषद पर टिप्पणियों की सामग्री ने विद्वानों को निष्कर्ष निकाला है। कि बाद के उपनिषदों पर भाष्य शंकर की रचना नहीं थी।

 

शंकर की विवेकाष्टमी के लेखक होने की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है, हालांकि यह "शंकर की आध्यात्मिक विरासत में इतनी बारीकी से जुड़ा हुआ है कि उनके दृष्टिकोण का कोई भी विश्लेषण जो [इस काम] पर विचार करने में विफल रहता है, अधूरा होगा।" ग्रिम्स के अनुसार, "आधुनिक विद्वान शंकर की कृति के रूप में इसकी प्रामाणिकता को अस्वीकार करते हैं," जबकि "परंपरावादी इसे स्वीकार करते हैं।" फिर भी, क्या ग्रिम्स का तर्क है कि "अभी भी एक संभावना है कि शंकर विवेकाक्षमी के लेखक हैं," यह देखते हुए कि "यह उनके अन्य कार्यों से कुछ मामलों में अलग है क्योंकि यह खुद को एक अलग दर्शकों के लिए संबोधित करता है और एक अलग जोर और उद्देश्य है ।"

 

अपरोक्षानुभूति और आत्म बोध भी शंकर को उनके मूल दार्शनिक ग्रंथों के रूप में जिम्मेदार ठहराया गया है, लेकिन यह संदिग्ध है। पॉल हैकर ने कुछ आपत्तियां भी व्यक्त की हैं कि सर्व-दर्शन-सिद्धांत संग्रह पूरी तरह से शंकर द्वारा लिखा गया था, क्योंकि शैली में अंतर और भागों में विषयगत विसंगतियों के कारण। इसी तरह, गायत्री-भाष्य को शंकर का काम होना संदिग्ध है। अन्य भाष्य जिनकी शंकर की रचना होने की अत्यधिक संभावना नहीं है, उनमें उत्तरगीता, शिव-गीता, ब्रह्म-गीता, ललिता-शस्रनाम, सूत-संहिता और संध्या-भाष्य शामिल हैं। शंकर को जिम्मेदार तांत्रिक कार्य ललिता-त्रिसति-भाष्य पर भाष्य भी अप्रमाणिक है।

 

शंकर को अन्य शास्त्रों के कार्यों पर टिप्पणियों का श्रेय दिया जाता है, जैसे कि विष्णु सहस्रनाम और सनत्सुजातिया, लेकिन इन दोनों को विद्वानों द्वारा अपोक्रिफल माना जाता है जिन्होंने संदेह व्यक्त किया है। हस्तमालकीय-भाष्य को भी भारत में व्यापक रूप से शंकर की कृति माना जाता है और यह शंकर के कार्यों के समता-संस्करण में शामिल है, लेकिन कुछ विद्वान इसे शंकर के छात्र का काम मानते हैं।

 

फिल्में

•         शंकराचार्य (1927), काली प्रसाद घोष द्वारा शंकर के बारे में भारतीय मूक फिल्म।

•         जगद्गुरु श्रीमद शंकराचार्य (1928), पार्श्वनाथ यशवंत अल्टेकर की भारतीय मूक फिल्म।

•         जगद्गुरु शंकराचार्य (1955), शेख फतेलाल द्वारा भारतीय हिंदी फिल्म।

•         1977 में जगद्गुरु आदिशंकरन, पी. भास्करन द्वारा निर्देशित एक मलयालम फिल्म रिलीज़ हुई जिसमें मुरली मोहन ने वयस्क आदि शंकरन की भूमिका निभाई और मास्टर रघु ने बचपन की भूमिका निभाई।

•         1983 में जी.वी. आदि शंकराचार्य नाम के अय्यर का प्रीमियर हुआ, पूरी तरह से संस्कृत भाषा में बनी पहली फिल्म जिसमें आदि शंकराचार्य के सभी कार्यों को संकलित किया गया था। फिल्म को सर्वश्रेष्ठ फिल्म, सर्वश्रेष्ठ पटकथा, सर्वश्रेष्ठ छायांकन और सर्वश्रेष्ठ ऑडियोग्राफी के लिए भारतीय राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार मिला।

•         15 अगस्त 2013 को, जगद्गुरु आदि शंकरा को एक भारतीय तेलुगु-भाषा की जीवनी फिल्म में रिलीज़ किया गया था, जिसे जेके भारवी द्वारा लिखा और निर्देशित किया गया था और बाद में कन्नड़ में डब किए गए संस्करण के लिए उपेंद्र द्वारा उसी शीर्षक के साथ कन्नड़ में डब किया गया था।