पांडव नरक में क्यों गए और दुर्योधन को स्वर्ग क्यों मिला?
पांडव नरक में क्यों गए?
कुरुक्षेत्र के महान युद्ध के बाद, पांडवों ने कौरवों को हराया और अगले 36 वर्षों तक राज्य पर शासन किया। इसके बाद, जैसा कि आदर्श था, उन्होंने दुनिया को त्याग दिया, अभिमन्यु के पुत्र और अर्जुन के पोते परीक्षित को अपने उत्तराधिकारी के रूप में नामित किया और सुमेरु पर्वत पर चढ़ने लगे। ऐसा माना जाता है कि इस पौराणिक पर्वत के शिखर पर स्वर्ग के द्वार हैं। युधिष्ठिर का मानना था कि चूँकि उन सभी छहों के साथ उनके पूरे जीवन में अन्याय हुआ था और इसके बावजूद वे निष्पक्षता और न्याय के मार्ग पर टिके रहे, वे अपने नश्वर रूप में स्वर्ग में प्रवेश करने में सक्षम होंगे। इस विश्वास के साथ वे अपनी अंतिम यात्रा के लिए निकल पड़े। हालाँकि, जैसे-जैसे वे चढ़ते गए, उन्हें एहसास हुआ कि वे अपनी धारणाओं में कितने गलत थे। बहुत पहले, द्रौपदी भीम की व्याकुलता के कारण मृत अवस्था में गिर जाती है। युधिष्ठिर, जो अब तक अपनी मूर्खता को समझ चुके थे, बताते हैं कि उनकी मृत्यु का कारण यह था कि वह अर्जुन के साथ बेहिसाब प्यार करती थीं, जबकि वास्तव में, उन्हें अपने पांच पतियों से समान रूप से प्यार करना था।
सहदेव आगे गिरते हैं। युधिष्ठिर भीम को फिर से समझाते हैं कि उनका सबसे छोटा भाई, हालांकि शांत था, उसे अपनी बुद्धि पर बहुत गर्व था, जो एक पाप भी था। इसी तरह, नकुल, जो मरने वाला है, अपने रूप के बारे में व्यर्थ था जो कि एक पाप था। जैसे ही तीन सबसे बड़े पांडव सुमेरु की चढ़ाई जारी रखते हैं, अर्जुन गिर जाता है। युधिष्ठिर बताते हैं कि उनके नश्वर रूप में स्वर्ग में प्रवेश नहीं करने का कारण यह था कि उन्हें एक धनुर्धर के रूप में अपने कौशल पर बहुत गर्व था। बिमा आगे गिरती है। जैसे ही वह मर रहा है, वह पूछता है कि उसका पाप क्या था। युधिष्ठिर मुस्कुराते हैं और बताते हैं कि भीम ने अपने पूरे जीवन में कभी भी दूसरे की भूख की परवाह नहीं की। यह उसकी लोलुपता थी जिसने अंततः उसे अपने मानवीय रूप में स्वर्गीय क्षेत्र में प्रवेश करने के विशेषाधिकार की कीमत चुकाई। अंत में, युधिष्ठिर ने अपने अकेलेपन के साथ सिर्फ एक कुत्ते के साथ अपना ट्रेक जारी रखा, जिसने कंपनी के लिए शुरुआत में ही उनका पीछा करना शुरू कर दिया था। वह सुमेरु के शिखर पर पहुँचता है और निश्चित रूप से देवताओं के राजा इंद्र द्वारा उसका स्वागत किया जाता है। इंद्र ने उसे रथ में आमंत्रित किया लेकिन युधिष्ठिर ने कुत्ते के बिना प्रवेश करने से इनकार कर दिया। जिस बिंदु पर, कुत्ता अपने असली अवतार को प्रकट करता है - धर्म के रूप में, युधिष्ठिर के दिव्य पिता। ज्येष्ठ पांडव इस प्रकार अपने नश्वर रूप में स्वर्ग में प्रवेश करते हैं लेकिन कौरवों को वहां भी देखकर आश्चर्यचकित हो जाते हैं। वह अपने भाइयों और पत्नी के ठिकाने के बारे में पूछता है और कहा जाता है कि वे वास्तव में नरक में थे। युधिष्ठिर उन्हें देखने की मांग करते हैं और इसलिए उन्हें नरक में ले जाया जाता है जहां वह उन्हें दर्द में देखते हैं। इस विचार से क्रोधित होकर कि कौरव पांडवों से कहीं अधिक पाप करने के बावजूद स्वर्ग में अपने समय का आनंद ले रहे थे, युधिष्ठिर ने इसका कारण जानने की मांग की।
इंद्र बताते हैं कि युद्ध के मैदान में मरने के कारण कौरवों के पाप उनके पूर्वज कुरु के आशीर्वाद से धुल गए थे। दूसरी ओर, पांडवों को स्वर्ग में चढ़ने और दूसरों के समान विशेषाधिकारों का आनंद लेने से पहले अपने पापों के लिए भुगतान करना पड़ा। यह इस प्रकार है कि युधिष्ठिर को छोड़कर महाभारत के सभी पांडव, उनके निधन के बाद नरक में समाप्त हो गए।
दुर्योधन को स्वर्ग क्यों मिला?
हिंदू दर्शन में आम धारणा यह है कि मनुष्यों के कार्यों को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: अच्छे कर्म और बुरे कर्म (क्रमशः पुण्य और पाप भी कहा जाता है)। अच्छा कर्म वह है जो दूसरों के लाभ के लिए और परोपकारी इरादे से किया जाता है। इसके विपरीत, बुरा कर्म या पाप वह है जो दूसरों को चोट पहुँचाता है, और एक द्वेषपूर्ण इरादे से किया जाता है। कर्ता की मंशा इसमें सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है; परोपकारी या द्वेषपूर्ण, तदनुसार पुरस्कृत किया जाता है। पाप करने वालों को नर्क में भेजा जाता है और पुण्य कमाने वालों को मृत्यु के बाद स्वर्ग भेजा जाता है। जो यह तय करता है कि मृत्यु के बाद व्यक्ति कहाँ जाता है, मृत्यु के स्वामी भगवान यमराज हैं। इसलिए, ऐसा लगता है कि अच्छे और बुरे कर्मों के बीच निरंतर लड़ाई चल रही है। जो जीतता है, उसका नेतृत्व करता है। ऐसा ही एक महान युद्ध महाभारत था। जबकि युद्ध का निष्कर्ष यह था कि कौरवों को नरक में भेजा गया था, एक कौरव थे, जो अपने लिए स्वर्ग में स्थान प्राप्त कर सकते थे।
कर्म क्या है? यह कैसे काम करता है?
ऐसा माना जाता है कि दुर्योधन वास्तव में अपनी मृत्यु के बाद स्वर्ग गया था। जब पांडव धर्मी थे और कौरव तथाकथित अधर्मी थे, तो कौरवों में सबसे बड़े दुर्योधन को स्वर्ग जाने का क्या कारण था? ऐसा किस वजह से हुआ?
वह एक उदार और विचारशील राजा था
दुर्योधन अपने राज्य का एक बहुत ही दयालु, अच्छा और धर्मी राजा था। जबकि न केवल उसकी प्रजा ने उसका पक्ष लिया, एक ऐसी घटना थी जिसने एक सफल राजा के रूप में उसकी क्षमताओं और उपलब्धियों को दर्शाया। पौराणिक कथा के अनुसार युद्ध के बाद दुर्योधन की मृत्यु होने वाली थी और भगवान कृष्ण उसके पास बैठे थे।उन्होंने भगवान कृष्ण से कहा, ''मैं हमेशा एक अच्छा राजा रहा हूं और मैं मर जाऊंगा और स्वर्ग में जगह पाऊंगा, लेकिन हे कृष्ण तुम दु:ख में रहोगे।'' उनके इतना कहते ही वहां से फूलों की बौछार हो गई। दुर्योधन पर आकाशीय प्राणी। इस घटना ने चिह्नित किया कि उसने जो कहा वह वास्तव में सच था।
दयालु, समझ और डाउन टू अर्थ
कर्ण दुर्योधन का प्रिय और विश्वस्त मित्र था। इस तरह वह दुर्योधन की पत्नी का मित्र भी बन गया। एक बार जब दुर्योधन नहीं था तो कर्ण अपनी पत्नी के साथ पासे का खेल खेल रहा था। दुर्योधन की पत्नी का मुख मुख्य द्वार की ओर था, जबकि कर्ण की पीठ द्वार की ओर थी। कर्ण अग्रणी था और महिला को पराजित होना था। उसी क्षण दुर्योधन आ गया। उस समय, महिलाओं के लिए एक बुजुर्ग व्यक्ति के कमरे में प्रवेश करते ही खड़े होने की प्रथा थी, खासकर जब व्यक्ति राजा था। अत: राजा को प्रवेश करते देख रानी उठ खड़ी हुई। लेकिन कर्ण ने सोचा कि वह अपनी हार देखकर खेल छोड़ने की कोशिश कर रही है। इसलिए, उसने उसका कपड़ा छीन लिया और कढ़ाई के मोती गिर गए, जैसे एक धागा टूट गया। जबकि यह एक घटना थी जो राजा के क्रोध को आमंत्रित करने के लिए पर्याप्त थी, जो नहीं जानता था कि वहां क्या हो रहा था, उसने वास्तव में शांतिपूर्वक प्रतिक्रिया करते हुए कहा - क्या मुझे मोतियों को उठा लेना चाहिए या उन्हें फिर से एक साथ सिलाई करनी चाहिए? इससे पता चलता है कि राजा को न केवल अपने दोस्त और अपनी पत्नी पर बहुत भरोसा था, बल्कि वह जमीन से जुड़ा भी था।
एक इंसान के रूप में न्यायपूर्ण और निष्पक्ष
हर कोई नहीं जानता था कि कर्ण कुंती का पुत्र था। दुर्योधन सहित अधिकांश ने सोचा कि वह शूद्र समुदाय का है। इसलिए, उन्हें अक्सर अपमानित किया जाता था और वे जातिगत हठधर्मिता के शिकार हो जाते थे। वास्तव में, द्रौपदी ने भी उनके खिलाफ आवाज उठाई थी जब उन्होंने उनके स्वयंवर में भाग लेने की कोशिश की थी। उस समय केवल दुर्योधन ने ही उनका बचाव करते हुए कहा था कि 'एक योद्धा, एक संत और एक दार्शनिक की कोई जाति या स्रोत नहीं होता है। वे महान पैदा नहीं होते, बल्कि महान बनते हैं'। इससे पता चलता है कि उनके विश्वास जातिगत भेदभाव का शिकार नहीं थे और वे समानता में विश्वास करते थे।
दुर्योधन वास्तव में शकुनि के दुर्भावनापूर्ण
इरादों का शिकार था।
इसी तरह, कई अन्य घटनाएं भी हुई हैं जो इस बात को साबित करती हैं कि दुर्योधन एक अच्छा राजा, दोस्त, पति, इंसान होने के साथ-साथ एक बेटा भी था। हालाँकि, जिस बात ने उसे बुरा बनाया, वह थी वह साजिश जो उसके मामा शकुनि ने निभाई थी। उनके हृदय में प्रतिशोध की आग जल रही थी और धृतराष्ट्र के पूरे वंश को नष्ट करने के उद्देश्य से, उन्होंने अपने अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कौरव पुत्रों को कठपुतली के रूप में इस्तेमाल किया।वास्तव में कहा जाता है कि दुर्योधन ने जो कुछ भी किया, वह अपने चाचा शकुनि पर अत्यधिक विश्वास करने का परिणाम था। इसलिए, जब पांडवों ने मृत्यु के बाद दुर्योधन को स्वर्ग में देखा और भगवान यमराज से पूछा कि दुर्योधन वहां कैसे पहुंचा, तो भगवान ने औचित्य दिया। उन्हें बताया गया कि उसने नरक में अपने हिस्से की सजा काट ली थी और फिर उसे उसके अच्छे कामों के लिए स्वर्ग भेज दिया गया था।
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